Между Рождеством и … Крещёнием, или ЗАЧЕМ … нам нужна верёвка?!

alt

alt

Между Рождеством и … Крещёнием,

Или ЗАЧЕМ … нам нужна верёвка?!

Вот так отвлечёшься на досуге от ежедневной суеты, оглянешься спокойно, и приходят, на первый взгляд, странные мысли о простых вещах. Точнее о том, что практически всё нас окружающее – предметы и технологии «двойного» назначения.

Возьмем, к примеру, нож. Им так удобно резать колбасу к праздничному столу, или вырезать обереги из податливого дерева, но иной режет им ближнего или дальнего, кто попадется, за «идею»[1] или от скуки.

Или, скажем, верёвка – полезная вещь в хозяйстве. Можно ею что-то закрепить, собрать, можно бросить тонущему, а можно и затянуть по-туже на горле что-нибудь «не то» говорящего. Да и в переносном смысле, верёвка может быть и волшебным клубком, выводящим на чистую воду, и Идеей, связывающей из прутиков частую метлу, которая выметет весь сор из общей избы, а может быть и узами, мертвящей догмой стягивающими по рукам и ногам. Вот о религиозной ипостаси «верви Аллаха» мы и поговорим.

Прежде чем обсуждать общие вопросы благонамеренный человек непременно определит суть предмета разговора, зафиксирует «углы зрения», примет и огласит терминологию, и будет вести обсуждение в рамках заранее определённого понятийного базиса. Это, кстати, хороший способ отличать искренний добронравный, пусть в чем-то неуклюжий, текст от sлонамеренной манипуляции.

Итак, Религия, в её современном виде – это вложено-объемлющая, как и все другие сообщества индивидов в глобальном «человеческом обществе» (виртуальная – в терминологии ДОТУ), суперсистема именуемых «людьми» элементов, адаптационная часть информационно-алгоритмического обеспечения поведения которых вписана в культ (культуру слепого поклонения чему/кому-либо), взаимодействующая с себе подобными с/системами (иными религиями) и государством в целях управления подвластным народом по выбранному всеобъемлющему замыслу жизнеустройства (концепции управления). Из-ходя из этого, несколько тяжеловесного с точки зрения риторики, но вполне «научного» с точки зрения ДОТУ определения, правомерно утверждать, что религия, в отличие от веры Богу, не может существовать вне общества (множества индивидов), так как отдельно взятому индивиду незачем чему или кому-либо слепо (в порядке безграничной веры) поклоняться, из-за практической без-полезности этого занятия, не дающего каких-либо средств к существованию и не развивающего его личность.

Более того, она (религия) не может сложиться вне достаточно большого общества, настолько большого, что невозможно привести всех адептов (вождей-учителей) религии к единообразному мировоззрению в рамках одного культа. Убеждения и верования одного человека, или малой группы (хоть как-то проверяемые практикой жизни), или многочисленной секты не оказывают на все общество столь сильного воздействия, какое способна оказать религия (хотя из-торически часто религии рождались из сект), при том, что информационно-алгоритмический базис малой группы верующих, хотя бы теоретически, может быть очень едино-óбразным, без «разночтений».

Итак, в целях управления обществом по sлонравному всеобъемлющему замыслу:

А) должно присутствовать некое множество индивидов (выходящее за пределы одной общины и территории, на которой раз-полагается община), достаточное для возникновения вложенной-объемлющей (виртуальной см. раздел «Суперсистемы» в ДОТУ) суперсистемы под названием религия;

Б) для таких виртуальных с/систем создается некое множество, хотя и не строго одновременно, что позволяет повысить устойчивость по предсказуемости управления по sлонравной концепции путем резервирования, усовершенствования вновь создаваемых религий с учетом предыдущего опыта и более полного «охвата» несколькими различающимися религиями элементной базу с «местными» особенностями психики;

В) элементная база множества этих с/систем должна иметь информационно-алгоритмическое обеспечение поведения в адаптивной части дефективной настолько, чтобы не позволить возникнуть центру управления на элементной базе самой суперсистемы (сопряжённый интеллект, или собор).

В соответствии с вышеприведенными условиями существования подобных с/систем, элементной базой любой религии является люд добрый, воля которого парализована настолько, чтобы обеспечить как можно более «широкие» каналы ввода информации извне – без «фильтров», «карантинов» и прочих алгоритмов «верификации», либо эгрегориально «сгружаемых» алгоритмов поведения. Вместе с тем, имея ввиду численное превосходство и определённую алгоритмическую синхронность и синфазность поведения (эгрегориально-энергетическую поддержку) приверженцев религии, в состав верующих возможно добровольное или принудительное в-ключ-ение носителей иных, нечеловечных под-психотипов, с целью «стирания» противоестественных для биологического вида Homo Sapiens алгоритмов разнообразного «людоедства» хотя бы на уровне неукоснительного следования установленных религией правил (норм поведения верующих). Последнее может «поднимать» как откровенных людоедов, так и одурманенных откровенным сатанизмом особей по «спирали развития-деградации психотипов» на уровень, безопасный для послушных общеустановленным правилам особей.

«Люд милый» может попасть в «сети» религиозной суперсистемы по двум причинам:

  1. 1)из страха перед физическим уничтожением;
  2. 2)из-за естественно-природного любопытства всех самоорганизующихся биологических систем, накапливающих «барабан» информации о взаимодействии с окружающей средой.

Первое в современном нам мире – эпизодическая экзотика, проявляющаяся в необычных условиях войны, или непонятной болезни. Второе является основным из-точником пополнения рядов люда доброго через религиозные с/системы.

Человеки, либо оторвавшиеся от пуповины доминирования алгоритмов, «замешанных» на собственной био-физиологии индивиды, движущиеся по направлению к человечности от состояния психики люд добрый, по определению не являются элементами этой с/системы (т.к. не изпытывают преклонения перед авторитетами) и могут быть или над-вне-сисетмной под-системой управления[2] религиозной с/системой, или не взаимодействовать с религией, не осуществляя осознанного целенаправленного управления ею, когда пройдя ступень люд милый, индивидуумы ещё не поднялись до осознания собственной управленческой миссии – «человек растущий»). При этом в меру непонимания-безнравственности «участников» религии они могут воз-прииматься как некая элементная составляющая религиозной системы.

Возникновение и жизнь религии предопределённо связано с рождением и деятельностью эгрегора особого вида, который мы в дальнейшем будем называть Церковью. Церковь – устойчивый в преемственности поколений своей элементной базы эгрегор-автомат, базирующийся на общественном институте[3], признаваемом государством в качестве такового, либо действующий в форме общественной инициативы, не признаваемой и не поддерживаемой государством.

Вхождение индивидуумов в состав церкви (воцерковление) с определённого момента существования эгрегора обезпечивается в основном принуждением в принятии замыслов церкви неофитами[4]. Если при объединении в Собор превалирующим естественным чувством (эмоцией, ощущением) является радость от открывшейся возможности что-то сделать для других, то в церкви основным чувством, хотя и не признаваемым в оглашениях, является страх наказания за уклонение от изполнения замыслов церкви, вторым же по значимости чувством, что часто подтверждается оглашениями, является желание что-то получить для себя.

Церкви начинаются как эгрегоры устойчивых по составу коллективов, но из-за sлонравия управляющих интеллектов и не благонамеренности замыслов самоуправления не переходят в состояние соборов, хотя, существуя сотни и тысячи лет приобретают огромное могущество. При этом проявленным церковным иерархам оное могущество не подвластно, поскольку не они являются сопряжёнными управляющими интеллектами церквей.

Промыслом Божьим внутри церквей выкристаллизовываются подвижники-«святые», желающие изменить замысел своей церкви в сторону благонравия и богоцентризма и способные в некоторой мере пользоваться могуществом церковного эгрегора. К таковым следует отнести Иисуса в иудаистской церкви и Сергия Радонежского[5] в Русской Православной церкви. Такие святые-праведники, как правило, церквами не приветствуются при жизни, а после смерти форма и мђра их наследия извращается последующими поколениями иерахов. Sлонравие и отравленность информационным ядом своей церкви не позволяет большинству паствы принимать новоучение святого при его жизни, а сохранившаяся в психике приверженцев новоучения алгоритмика приобщения через принуждение посредством страха (на примере Павла-Савла), если и позволяет создать после смерти святого новый коллектив и эгрегор, то опять получается церковь, хотя и с другими названием, оглашенными замыслами, ритуалами и т.д., причем часто враждебная церкви прародительнице.

Религия как институт и Церковь эффективно подавляют творческие устремления «верующих» (именно устремления, как частные вектора целей индивидуумов, из которых вытравляется все «внецерковное» и выпячивается все «церквоугодное», а не способности, даваемые людям Свыше), эффективно канализируя творческий потенциал в направлении, соответствующем объемлющей концепции управления.

Особенностью Религии является нетерпимая к колебаниям воззрений, догматичность и абсурдно строгая ритуальность. Когда число адептов Религии, подключенных к её Церкви, переходит через некоторый количественный рубеж (точное число назвать трудно, вероятнее всего речь идет о тысячах человек и более), тогда часть порождаемых самим эгрегором, его внутренними процессами передачи и преобразования информации, обликов перестает в достаточной мере соответствовать мђрам-образам Религии. Такая информация есть, с точки зрения теории управления, внутрисистемный шум, подобный изменению характеристик датчиков, изполнительных механизмов, усилителей и блоков питания в технических системах управления. Сами системы с шумом такого произхождения бороться не могут из-за отсутствия внутри них способности отличать изкаженные сигналы от истинных. Например, если поднести к пожарному извещателю зажженную спичку, то весьма вероятно включение системы пожаротушения, хотя никакого пожара нет. Такое ложное срабатывание можно изключить, например, дооснастив систему пожарной безопасности камерами видеонаблюдения и усложнив программы автоматической реакции на срабатывание датчиков. Тогда оператор (ИВОУ для технической системы) по своим «алгоритмам» разпознавания пожара выдаст автоматике некий аналог Различения, указав технике истинная эта тревога или ложная. Однако это, как говорится, «совершенно другие деньги».

Таким образом, Церковь сама производит информационный шум, с которым своей же алгоритмикой бороться не в состоянии, и требуются усилия сопряжённого интеллекта иерархов – признаваемых верующими «авторитетов», имеющих «право» имитировать «различение». Отсюда следует ещё одно важное требование к Религии – первоиерархи не должны быть «верующими», они должны стоять «над» системой (или «сбоку»). Если же проявленные первоиерархи являются искренне верующими, то Религией и Церковью управляют не они. Ещё одно следствие – предопределённость и неизбежность появления «ересей». И, поскольку, «ереси»-шумы действительно способны разрушить процесс управления, осуществляемого Религией, то со стороны сопряжённых интеллектов неизбежно будут поступать «жёсткие» команды на подавление «отступников», а вся видимая церковная конструкция необходимо будет эти команды изполнять. В разсматриваемом смысле строгая ритуальность есть комплекс превентивных мер, загодя подавляющих зарождающиеся всплески «шумов», но люди (элементная база Религий), во-первых, не бездушные автоматы, лишенные свободы воли по «проекту», а во-вторых, не одиноки даже в самых жестких религиозных оковах, в тяжелейших отравлениях информационными ядами, так как Вседержитель транслирует Различение и самым «пропащим» до последнего момента.

Задавшись, может быть несколько обширным, но достаточно полным для дальнейшего разсмотрения «определением» Религии, оценим имеющиеся на «рынке благодати» предложения, посмотрим, устраивают ли эти предложения человеков с точки зрения пребывания в Промысле и возможно ли создать что-то более человечное.

Аврамические религии, широко распространенные в нашей стране – Православие и Ислам соответствуют всем элементам определения. Они оформлены политически, имеют структуру управления, взаимодействуют с властью, предоставляя ей покорность паствы в обмен на земли и финансовые потоки. В основе этих религий лежит страх наказания Адом. Сформированные им эгрегоры изправно производят разнообразные «чудеса»[6], их ритуалы устойчивы и жестки, ереси не приемлются и подавляются «автоматически» (в Исламе – с меньшей эффективностью, т.к. Ислам моложе и не прошел ещё стадии разпада на конкурирующие суб-религии, хотя «разработчики» учли ошибки, допущенные при создании Христианства и сразу заложили в проект Ислама конфликт между суннитами и шиитами).

С Буддизмом ситуация примерно такая же, только там все основано на страхе «автоматического» наказания «плохой» реинкарнацией.

Иудаизм – религия человеконенавистническая по оглашению, кроме того нельзя стать галахическим евреем по убеждению – им можно только родиться, если «повезёт». Так что «гоям» туда путь закрыт – это «VIP» продукт ограниченного предложения.

Тайные общества типа масонских имеют некоторые признаки религий, но они не предлагаются в качестве религий для всех, так что вопрос «где записывают в масоны» пока ответа не находит.

Родноверие – комплекс идеологий, «базирующихся» на верованиях древних славян, ариев и т.д. Количество вовлечённых велико и растёт. Но иерархи уже настолько перегрызлись между собой, что единому эгрегору Родноверия возникнуть сейчас никак не возможно, равно не получится у новодельных «волхвов» восстановить и подчинить себе древний Пантеон[7] предков, хотя бы ввиду несоответствия их нравственных устоев. От всего этого за версту несёт хитростью БП, тем более что в 2000-х проскакивали информационные искорки о таких планах «мудрецов» из Лэнгли. И опять-таки противодействием Русского Духа эта «активность» канализирована в область «ролевых игр на свежем воздухе». Со временем и при широком разпростаранении благонравия на основе разрозненных осколков Древнего Знания, возможно, удастся построить новый Ведизм.

Либерализм[8] – ещё одна религия, явно вытекающая из иудаизма[9]. Общественно-политическое оформление в виде «правых» партий имеется. Экономическая деятельность чуть ли не на первом плане, да и успешность вкупе с собственностью – экзотерическая основа либерализма. Взаимодействие с государством идёт и через засланных казачков типа Кудрина, и через институты «гражданского» общества типа палат и советов при чиновниках высшего уровня, и через оглашение якобы народной воли, обострившееся до кликушества в последнее время. Эгрегор имеется, правда чистый автомат, ереси лежат не столько в плоскости «учения», сколько в области борьбы за место в иерархии, причем внешние управленцы уже с трудом справляются с жадностью местных либеральных иерархов. Ереси же идеологического характера подавляются упреждающим программированием в зарубежных «учебных» центрах. И страх есть, даже два – страх лишиться «пропитания» и страх расправы либо со стороны хозяев за провал, либо со стороны жертв «за успехи».

Нас же более всего интересует Нечто под разхожим названием «Концепция Общественной Безопасности» (КОБ). В настоящее время КОБ находится в переходном состоянии, в режиме колебаний между двумя состояниями устойчивого равновесия – Собором[10] и Церковью. Число приверженцев КОБ достаточно велико, чтобы признать их фактором «общественной в целом значимости», хотя бы потенциально. Какого-либо внятного политического оформления КОБ не имеет, а считать таковым партию покойного генерала Петрова особых оснований нет. Отсутствуют у КОБ в целом видимые инструменты финансово-экономической деятельности, хотя отдельные лица, возможно, и пользуются риторикой КОБ для извлечения каких-то прибылей и удержания за собой каких-то номенклатурных должностей.

«Литературное» наследие КОБ (к которому неизбежно относится и данный текст) огромно и уже стало некоторой частью культуры. Но самое главное первый Авторский Коллектив (АК1) Внутреннего Предиктора СССР разработал базу и методологию управления обществом в рамках Промысла, предложил и опробовал практический метод применения формы текста для преодоления культурных стереотипов читателя (зомбирующих «алгоритмов-сторожей» в терминологии ДОТУ), что нашло отражение в основополагающей работе «Достаточно Общая Теория Управления». Теперь уже не имеет значения, были ли участники АК1 искренни в своем стремлении придать облик желаемому будущему (что весьма вероятно) или изполняли «безструктурно» загруженное в их психику (в соответствии с ими же оглашенной схемой[11]) техзадание БП по формированию информационно-алгоритмического базиса для секты столичных интеллектуалов, которых предопределённо не привлекли бы ни Православие, ни Родноверие. Слава Русскому Духу, при содействии которого «заказчики» просчитались, и из под пера АК1 вышел текст ДОТУ, заложивший возможность построения нравственно мотивированного общества Человеков-Наместников Вседержителя на Земле, называемого в ДОТУ Царствием Божиим.

Взаимодействие с государством сегодня у КОБ реализуется через отчасти имеющее место, отчасти иллюзорное эгрегориально-матричное управление, суть которого состоит в «загрузке» в коллективные эгрегоры-автоматы информационно-алгоритмических модулей, позволяющих запускать в объемлемых этими эгрегорами сообществах процессы управления, соответствующие целям «загружающих», но возпринимаемые сообществами как свои собственные. В целом управление со стороны КОБ следует признать малоэффективным ввиду:

  • неподключенности массы кобовцев к эгрегорам, объемлющим элементную базу власти, в том числе и вследствие существенного разхождения нравственных ориентиров статистически значимых масс кобовцев и госуправленцев;
  • отказом нынешних авторских коллективов ВП СССР от изпользования разработанного АК1 метода «кумулятивного» оформления текстов, что не позволяет «вбивать» информационно-алгоритмические модули КОБ в психику «хлопальщиков», обязанных по должности просматривать информационный поток;
  • вероятно, малое количество кобовцев в структурах собственно изполнительной и законодательной властей, а также в «близких» к ним кругах властей информационных и идеологических.

Эгрегор КОБ, как уже было отмечено, колеблется между Собором и Церковью. «Ереси» этим эгрегором вследствие его неустойчивости производятся в огромном количестве, и первоиерархи, по мере сил, пытаются с ними бороться. Понятно, что пока КОБ недооформлена политически, публичных сожжений книг и авторов не будет, неустойчивый эгрегор не в состоянии породить эгрегориальный удар, достаточный для того, чтобы «свалить» любого «выбранного» иерархами человека, как это произошло с генералом Петровым. В Сети же, на сайтах «предикторов» имеются верные и не сомневающиеся (поскольку, как известно, «истинная вера не знает со-мнений и не требует доказательств») «инквизиторы»-тролли. При этом имеется и достаточное количество открытых площадок, на которых возможно высказывать мнение, сильно отличающееся от «генеральной» линии. Следует признать, что информационно-алгоритмический базис КОБ в настоящее время ещё не приобрел достаточно законченный характер, необходимо обсуждать и вносить правки даже и в ДОТУ, т.к. то, для чего в начале 90-х и слов-то адекватных не существовало, сегодня читается в стандартных курсах «Цифровые системы управления» студентам провинциальных политехов. Куда полезнее было бы не обвинять всех «уклонистов» с порога в неизправимом демонизме, а действовать в соответствии с русской пословицей: «Не ищи в селе, а ищи в себе!»

Страх, как побудительный к деянию или не-деянию мотив в основах КОБ отсутствует. С самого начала в ДОТУ было заявлено: «Бог — не тиран и не садист.». Тем более странной и настораживающей выглядит последняя записка ВП СССР «Правдив и свободен их вещий язык и с Волей Небесною дружен…»[12]. Придется процитировать несколько абзацев этого текста во избежание разночтений:

«

Активность блока 1 (здесь и далее выделено при цитирование) в русле Вседержительности проявляется в разных событиях, некоторые из которых вызывают мистический ужас и недоумение у тех, для кого блок 1 не существует, а Бог — якобы безучастен к тому, что происходит на Земле, вследствие чего они якобы могут творить всё, что хотят. В этой связи имеет смысл посмотреть на выражения лиц В.В. Путина и С.К. Шойгу на фотографии (слева), сделанной на месте авиакатастрофы под Смоленском 10 апреля 2010 г., в которой погибла … «великопольская элита» …

А если рассматривать схему взаимосвязей субъектов и объектов на рис. 2 в полном составе блоков, то неизбежно встают нравственно-этические вопросы: к чему такому неправедному стремились погибшие? или почему они были настолько никчёмны для осуществления благого Промысла, что все они оказались так или иначе собраны в самолёте, которому предстояло погибнуть в процессе матрично-эгрегориального управления «случайностями»[13], между которыми, как многим кажется, нет и не может быть никаких причинно-следственных связей?

Тем не менее вопреки мнению большинства:

  • Бог есть, и Он как Творец и Вседержитель не безучастен к тому, что происходит на Земле;

»

Что хотели «предикторы» этим сказать, кроме формально оглашенного? Что Вседержитель собрал в самолете сотню мутантов и в лучших традициях Яхве размазал их по земле – «прах к праху»? Что Вседержитель активно создает и поддерживает процессы управления, внушающие страх и ОДНОВРЕМЕННО недоумение (!), как это делает г-подь иудеев (и соответственно требуются толкователи-раввины)? Что, «предикторы» примерили-таки кипу – и она им подошла? И новый головной убор придал им «мудрости», так что они поняли – без страха «божия» КОБ не «получится»?

Разумеется, ответ «предикторов» будет эмоциональным и, как нередко в последнее время, sлобным: «С точки зрения злонравных — действительно всё не так и невпопад.», «В меру собственного демонизма…», «По вашей нравственности…» и т.п. в духе «У кого что болит – тот о том и говорит». Пусть так, пусть написавшие этот текст демоны, лишенные каких бы то ни было связей с чем-либо. Пусть это даже намеренный пасквиль за деньги. Речь не об авторах этого текста – речь о «предикторах», перерождающихся в «первоиерархов».

АК1 задал высокий стандарт дисциплины мышления и речи, в первых работах ВП СССР мы не найдём столь неоднозначных оглашений со столь многочисленными и противоречивыми умолчаниями. И сегодня есть сторонники КОБ, отчетливо понимающие и пропагандирующие важность культуры мысли и речи[14], отмечающих опасность оглашения «недоделанных» или изкажающих реальность произведений, поскольку на деле произходит не высмеивание существующего, а программирование возможного.

Для того, что изключить ненужную полемику относительно ориентиров авторов этого текста сформулируем наше видение катастрофы под Смоленском:

  • Творец, создавая Мир, не создал свалку несовершенных вещей (процессов), поэтому в ткань Мироздания вплетены «утилизирующие» программы, разрушающие несовершенное тем более активно, чем сильнее образ (частная мђра) вещи (процесса) отличается от Вселенской Мђры (Промысла);
  • утилизирующие программы (Попущение) – автоматы, поэтому интеллект, наделённый свободой воли, способен усилием воли сопротивляться разрушению тем дольше, чем сильнее его воля и чем меньше его противоречие Промыслу;
  • изполнителями (изполнительными механизмами) воплощения утилизации (Попущения) могут становиться интеллекты (в т.ч. эгрегоры) по собственному произволу «согласившиеся» принять на себя изполнение и ответственность по Закону Обратной Связи (Закону Действия, Закону Кармы и т.п.);
  • Вседержитель по собственному произволу соучаствует только в процессах созидания и поддержания, но не в процессах разрушения и утилизации – таков Его нравственный выбор;
  • каждый индивидуум, наделённый свободой воли, до последнего в текущем воплощении момента получает от Вседержителя поток Различения, позволяющий несовершенному интеллекту совершенно точно определить свое соответствие Промыслу здесь и сейчас (и в желаемом будущем, когда речь идет о замышлении – планировании процессов);
  • любой индивидуум может (ему разрешено и он способен) в любой момент прислушаться к потоку Различения и, изменив процесс самоуправления по жизни, избежать воздействия утилизирующих программ Мироздания;
  • только избегание индивидуумом утилизации за счет изменения собственной нравственности и принятия Различения можно (уместно и оправдано) разсматривать как Прямое Адресное Вмешательство (ПАВ) Вседержителя и это – единственный вид чудес, которые Вседержитель разрешает себе совершать по собственному нравственному выбору;
  • главное препятствие к принятию Различения – чувство собственной значимости (Я-центризм), подавляющее в психике индивидуума любые указания на необходимость измениться самому;
  • в катастрофе под Смоленском весьма возможно участие Русского Духа, реализующего на протяжении тысячелетий свой процесс управления (в т.ч. и с ошибками, противоречащими Промыслу, что позволило атлантическому БП одержать временную «победу» к сегодняшнему дню), за счет: а) создания в районе катастрофы специфических погодных условий, б) разфокусировки внимания и снижения скорости реакции пилотов, в) возможно, нагнетания истерии «главных» пассажиров;
  • до катастрофы любая из будущих жертв получала сигналы об опасности полета, которые в массе были проигнорированы (некоторые, впрочем, отказались или были «задержаны делами», чем убереглись – это элементы ПАВ), при подготовке полета различные чиновники могли его предотвратить, т.к. по всем нормам безопасности запрещается «складывать все яйца в одну корзину» (но убоялись гнева элитариев, думая прежде о себе), в ходе катастрофы пилоты, находившиеся в кабине «генералы», находившиеся в салоне пассажиры коллективно и Качинский лично могли до самого последнего момента отказаться от самоубийственной посадки, а то, что они этого не сделали – не есть «заслуга» Вседержителя.

Хорошо бы «предикторам» чётко и ясно сформулировать свою точку зрения на события под Смоленском.

В целом же можно сделать вывод – из всего предлагаемого нынче в качестве «регулятора» взаимоотношений с Богом, именно КОБ наиболее близка стремящимся стать человеками.

Что же касается других религий, то их отнюдь не следует подавлять или «гнать» – ими следует управлять, вписывая религиозные структуры в процессы благонравного управления обществом, изпользуя наработанные религиями алгоритмы и практики для начального этапа очеловечивания потомков архантропов[15] и лечения, отравленных информационными ядами. Соответственно, каждая религиозная система и в «дрессировке» супер-анималов, и в улаживании душевных раздоров имеет свои неоспоримые «плюсы», и было бы неразумно, хотя бы на начальном этапе перехода от sлонравной к добронравной концепции жизнеустройства, не изпользовать их в каждом конкретном случае сугубо индивидуально, либо «мелкосерийно».

Из Ислама уместно взять как минимум 2 вещи: единственность информационно-алгоритмического базиса и взаимопомощь, доведенная до привычки.

Коран един, везде тексты Корана одинаковы, и это удобно. Другое дело, что текст Корана – догма, что на уровне техники времен возникновения Ислама было неизбежно. Даже если източником Корана является Бог, то текст Корана пришел к людям не от Него непосредственно, а через посредника-Пророка, кроме того изменение жизненных обстоятельств должно производиться обществом и закрепляться «консенсусом» для дальнейшего изпользования, а то получается, что злободневные (и где гарантия, что не sлонамеренные) толкования одного и того же текста заметно превышают по объему первоизточник и не согласуются между собой. Разумно оставить возможность спокойного обсуждения Основ – новички будут учиться, узнавая, знатоки – понимать, разъясняя, и то мере уточнения, подтвержденного практикой приближения текста к Промыслу, шажки-этапы познания Замысла Вседержителя будут фиксироваться.

У мусульман существует традиция закята[16]. Это хороший инструмент, при добронравии ответственных лиц, позволяющий переразпределять большие средства на множество мелких проектов. Это и реальная, мгновенная помощь людям оказавшимся в затруднении, но с обязательным разбором причин бед и обязательным же наблюдением последствий помощи. На «опохмелку» эти средства очевидно не предназначены. У сообществ на местах появятся «свои» негосударственные, неподконтрольные чинушам, средства, которые можно пустить на благо-устройство общественной жизни. Кроме того, структура управления средствами должна способствовать росту управленческой культуры населения на основе вовлеченности людей в процесс управлении (то, что никак не удается сделать в виде ТСЖ).

У христиан очевидно полезным изобретением являются монастыри. Это прекрасный способ превратить систему наказания в систему исцеления. Тюрьмы и колонии никого не изправляют, но только усугубляют sлонравие туда попадающих. Существует вредный миф о «неотвратимости наказания», эдакая подмена понятий, утверждающая, что государство должно осуществлять наказание преступников с целью их исправления и в качестве воздаяния за преступления. Однако у государства, даже самого завалящего, и индивидуума, даже самого хитроумного и безпринципного, слишком не равные «весовые категории». Государство должно направлять свои усилия не на sлонравных, не мстить им и наказывать их, а защищать добронравных, выполняя функцию внешнего панциря и внутренней именной системы для народа. Задача государства сделать так, чтобы sлонравный индивидуум не смог, не сумел причинить вред добропорядочным жителям. Если практически очевидно, что единственный способ защитить люд от суперанимала-рецидивиста состоит в прекращении жизнедеятельности людоеда, то его следует уничтожить, а не кормить за счет фактических и потенциальных жертв. Это не вопрос гуманизма, либерализма или иного какого изма – это вопрос оптимальности управления общественными процессами. Но в подавляющем большинстве «сидельцы» все-таки не «убежденные» людоеды соответствующих метисных подвидов. Большая часть преступников совершает преступления при сочетании собственной безнравственности с давлением внешних обстоятельств, следовательно, радикальное изменение внешних обстоятельств позволит скорректировать нравственность индивидуумов, и такой подход предопределённо лежит в русле Промысла. Соответственно заметная часть преступников может поступать не в тюрьмы, где преступная «культура» возпроизводится и закрепляется, а в монастыри, где «работает» совершенно иной тип культуры взаимоотношений. Для монастырской братии возвращение человеческого облика озверевшим – дело достойное и не разлагающее (в отличие от «отмаливания» грехов за деньги или торговли), а для оступившихся жизнь самой братии – зримый, близкий пример того, что можно жить иначе. А вот порочную практику продажи индульгенций[17] следует изжить и пастырям, и пастве – Вседержитель не берет взяток.

У буддистов развиты практики личного совершенствования за счет собственных волевых усилий, причем методики эти практичны, т.е. позволяют достичь спокойствия духа, радости бытия и телесной мощи «здесь и сейчас», а не в ином мире. В буддизме не адекватна жизни цель самосовершенствования – развиться настолько, чтобы умереть окончательно – утратить своё я, впав в Нирвану. Вне профессиональное самосовершенствование следует разсматривать как один из процессов созидания жизнестроя в Промысле, тогда оно обретает практический смысл.

У тайных обществ всем «продвигающимся» в человечность следует поучиться упорству в достижении целей и способам передачи мотивации в преемственности поколений людей. Тайные общества ставят перед собой практичные цели захвата управления процессами и достигают их, несмотря на то, что к завершению приходят какие-нибудь правнуки основателей. Ни у «штатных» государств ни у «официальных» религий таких методов не наработано – максимум они способны охватить 2-3 поколения за счет явной связи живущих одномоментно. А то, что церкви существуют тысячелетия не противоречит сказанному – у официальных религий нет практичных, достижимых к заданному сроку целей. Время от времени церковные иерархи начинают заниматься политикой, иногда успешно, но всё это – в далёком прошлом[18].

Со временем разумно вырастить в обществе русскую ведическую обрядовость, помогающую освободиться от телесно-энергетических недугов и вернуть ощущения радости бытия и единства с Природой, при этом осторожно сверяя каждый шаг с Промыслом, так как обрядовость не должна становиться само-достаточным действом.

Объединить все вышеперечисленное возможно и уместно при по-мощи добронравной платформы КОБ, разчистив её от алгоритмики догматизма, почитания авторитетов и бездумного начетничества, сложившихся в последнее десятилетие и дополнив, для коррекции, некоторыми знаниями, дошедшими до нас от Традиции предъ-идущей цивилизации[19] – чтобы не завраться в “первооткрывательстве”.

РУССКИЙ СОБОРНЫЙ УПРАВИТЕЛЬ 06 – 12 января 2012 г.



[1] Таджики зарезали «неверного» Деда Мороза http://www.ntv.ru/novosti/256852/

[2] Таковым видится Се́ргий Ра́донежский, далеко продвинувшийся, если верить дошедшим до нас легендам, по пути самосовершенствования в направлении человечности. Судя по результатам его деятельности, отец Сергий по отношению к тогдашнему Православию являлся самым что ни на есть сопряжённым интеллектом, пытавшимся “выправить” христианство до русского единобожеского язычества и изпользовавшим церковный эгрегор для достижения вне-религиозных целей (прежде всего, для превращения Московии из податного уезда в новый центр русской Империи).

[3] Социальный институт или общественный институт (от лат. institutum — установление, учреждение) — внутрисоциальное образование, в преемственности поколений несущее специфический набор функций, которые другие общественные институты и люди поодиночке не могут выполнять либо вообще, либо с уровнем качества, необходимым для устойчивости общества и его развития. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%B1%D1%89%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%83%D1%82

[4] Неофит (от др.-греч. νεόφυτος — недавно насажденный) — в основном значении, новый приверженец (новообращённый) в какую-нибудь религию; 2) в общем, новый приверженец какого-либо учения или общественного движения, новичок в каком-либо деле. Как исторический термин, означает новых членов тайных собраний, например элевзинских таинств в древней Греции; в ранней христианской церкви — новокрещённые, обыкновенно с Пасхи, когда их крестили, до Фоминой недели носившие белую одежду; позже в монашеских орденах — новопострижённые.

Неофи́ты (ботаника) (от др.-греч. νεόφυτος — недавно насажденный от νέος — новый и φυτόν — растение) — растения (обычно сорные), недавно появившиеся в местной флоре (в сравнении с археофитами) в результате хозяйственной деятельности человека или естественной миграции. В Европе среди представителей неофитов: элодея канадская (занесена из Северной Америке в середине XIX в.), лебеда лоснящаяся (с 1880 года), ромашка пахучая (с 1852 г.), амброзия полыннолистная, борщевик Сосновского и другие.

[5] Се́ргий Ра́донежский[1] (в миру Варфоломе́й; 3 мая 1314 (дата условная) — 25 сентября 1392) — монах Русской церкви, основатель Троицкого монастыря под Москвой (ныне Троице-Сергиева лавра), преобразователь монашества в Северной Руси. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B5%D1%80%D0%B3%D0%B8%D0%B9_%D0%A0%D0%B0%D0%B4%D0%BE%D0%BD%D0%B5%D0%B6%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9

[6] Украинского политика-националиста убило молнией http://www.gazeta.lv/story/10786.html

[7] Особый вид эгрегоров коллективов являют собой Пантеоны «богов», каковых известно несколько: Русско-борейский (по работам Шемшука В.А. и Сидорова Г.А.), Греко-римский (по мифам древних Греции и Рима), Индийский (по индийским Ведам, прежде всего Махабхарате). В позднейшие времена «сложилось» ставшее общепринятым отождествление церквей и пантеонов, однако это вещи разные по «конструкции» и замыслам. Пантеоны предков, являясь эгрегорами-автоматами, представляли собой своего рода магические машины управления жизненными обстоятельствами народов. Иерархические структуры пантеонов включали в себя обожествленных героев, «богов» стихий, «богов» сообществ («сообществ» в смысле, приданном этому слову АК ВП СССР, т.е. групп, сосуществующих с обществом) и «богов» отраслей деятельности, причем наборы младших функционально родственных «богов», в «обязанности» которых входила непосредственная помощь просителям возглавлялись старшим «богом», к которому и следовало обращаться с просьбой (Читатель, имеющий скучающий досуг для прочтения толстенной книги, может обратиться к художественному фантастическому произведению Олди Г.Л. «Чёрный Баламут»: Фантастические романы. – М.: Изд-во Эксмо, 2004. – 992 с., в котором красочно и образно описан Индийский Пантеон в период его разпада под действием господа, организующего церковь).

Пантеоны обсуживались жрецами, т.к. всякий сложный механизм требует обслуживания подготовленными и добросовестными специалистами. От людей, пользующихся «услугами» пантеонов требовались не поклонения и жертвы, а пребывание в определенном жизнестрое и прославления. Это обезпечивало выделение народом в ходе индивидуальных и коллективных ритуалов психо-эмоциональной «энергии» с определенными мђрными характеристиками. Выделенная энергия подпитывала и накапливалась Психо-Эмоциональным Полевым Образованием пантеона, а затем разпределялась в виде адресной помощи. Таким образом, пантеон представлял собой что-то вроде общественной кассы магической взаимопомощи, в которую каждый привносил, сколько мог, и получал, сколько было необходимо.

Жречество следило за «правильным переразпределением «энергии» внутри пантеона, изключая межотраслевую конкуренцию, и пресекало sлонамеренность со стороны отдельных членов общества, впавших в Попущение. Пользоваться могуществом пантеона, не прибегая к посредничеству жрецов, мог каждый, кто обладал достаточными для этого способностями, прочие же видели в жреце не хозяина, а отца-учителя, обладающего могуществом по праву совести, а не по праву рождения или богатства. Участие в ритуалах обезпечивалось не страхом быть наказанным или отлученным, а добронравным пониманием-знанием полезности этих ритуалов.

Такая «технология» решения и индивидуальных и общественной в целом значимости задач не способствовала созданию централизующих изполнительных подсистем типа государство, что и стало одной из причин заката добронравных обществ прошлого. Пантеон могуществен, но неповоротлив. Централизованная власть по сравнению с пантеоном ничтожна, но обладает высоким быстродействием. Кроме того, властная «элита» своим паразитическим по сути, но ярким по внешним проявлениям, жизнестроем производит информационные яды, порождающие жадность, желание чужого, ощущение собственной значимости, что, в свою очередь, десинхронизирует отравленного с пантеоном и лишает его эгрегориальной поддержки. Сам пантеон при этом слабнет и по мере деградации народа не в состоянии решать всё больше задач, что дает повод сомневаться в целесообразности ритуалов, а главное в полезности удержания себя в жизнестрое пантеона. Образуется разрушительная положительная обратная связь, и основанный на применении эгрегора-пантеона жизнестрой рушится. На его обломках вероятностно предопределённо возникают церкви, не имеющие ни могущества, ни благонравия, ни безконфликтности пантеона, но изпользующие его внешнюю атрибутику.

В настоящее время у автора нет достаточных оснований утверждать, что Русско-борейский Пантеон прекратил свое существование окончательно и безповоротно, как нет и возможности на практике получить доказательства работоспособности магической машины. Отсутствие такой возможности автор относит изключительно на свой счет, поэтому любой читатель, владеющий практическими результатами изпользования какого-либо пантеона, может их огласить. После проверки достоверности оглашенной информации данный абзац будет изменен соответствующим образом.

[8] Цитата по тексту А.Горбачев «ОТКУДА РАСТУТ “ГОЛУБЫЕ” НОГИ» Газета “Дуэль” N 29 (477)  18 ИЮЛЯ 2006 г. http://www.duel.ru/200629/?29_5_1

«…Теперь о самом названии «либерализм». Многие считают, что этот термин произошел от слова «свобода» в основных европейских языках (фр. la liberte, англ. liberty). Всё с точностью до наоборот. Поскольку основные европейские языки относятся к романо-германской языковой группе, постольку основные понятия в них заимствованы из латыни.

Множество божеств, которым поклонялись в Риме, были не римского происхождения, а позаимствованы из других стран: когда Рим окреп и разбогател на рабском труде, когда в нём появились т.н. высшие слои, начался импорт различных иноземных божков, преимущественно из Греции и Ближнего Востока. Все древние религиозные культы, которых римляне «получили по импорту», относятся к так называемым культам фаллических божеств. Среди них был и тот, что имел наибольшее значение в становлении и вызревании либерального менталитета западноевропейского сообщества, а главное – дал самоё имя этому движению, так рьяно отстаиваивающему безграничную свободу секса, главным образом – противоестественного. Это – Либер.»

[9] Цитата по тексту генерал Виктор Филатов «МАТЬ ТВОЮ! ПУТИН-ТО – ЕВРЕЙ.» http://www.klich.ru/2012/01/articles01_01.htm

Евреи и «изевреи». Александр Штрайхер, писатель, 29 Мая 2010

«… Мы, евреи, люди Книги, но не книги вообще, в смысле начитанные, а той самой единственной Книги, Торы, которая была дана нам – сами понимаете Кем. …

Другая банальность – вклад евреев в искусство, в культуру. Общеизвестно, что область интересов иудаизма – это этика, отнюдь не эстетика. Автор, создающий шедевр, обязан ощущать себя демиургом, еврей же монотеист по определению. Поэтому еврей может быть гениальным музыкантом-исполнителем, но не может быть гениальным композитором. Или художником. Или писателем…

Та же самая этика Торы закономерно делает евреев либералами. Ведь антипод еврейского взгляда на мир, римский, утверждает, что право на значимое мнение, право на то, чтобы с тобой считались, по-сути, право быть человеком, надо заслужить, добиться силой, умом, происхождением. Иудаизм же считает, что созданный по образу и подобию Б_га, каждый человек (еврей. В.Ф.) рождается со всеми человеческими правами».

[10] В тех случаях, когда в коллективе мера (количественная) понимания единой цели-замысла совместной деятельности переходит в качество мђры самоуправления по жизни всех членов коллектива, тогда у эгрегора пробуждается интеллект и из состояния эгрегора-автомата, управляемого сопряженным интеллектом, он переходит в состояние Собора, самоуправляемого собственным интеллектом по собственному произволу. Для Собора характерны не столько единомыслие в плане похожести способов обработки информации элементами эгрегора, но, в большей степени, принятие всеми членами Собора общего замысла не только совместной «работы», но и личного жизнестроя в целом, принятие по совести и без порождающего напряжения и конфликтность принуждения, в том числе и самопринуждения, но приятия, порождающего уверенность, радость, легкость и изключающего разрушительное чувство собственной значимости. Возможности интеллектуального эгрегора класса Собор шире, чем у коллективного эгрегора-автомата, еще и потому, что составляющие элементы несут в своих психиках более широкий спектр алгоритмик, поскольку не требуется высокой степени «единообразия» мыслительной деятельности, и, вероятно, более обширный информационный (фактологический) базис-кругозор. И, конечно, способность, изпользуя эти более широкие возможности по собственному произволу, но опираясь на более высокую мђру понимания, формировать замыслы, актуальность и адекватность жизни которых, может быть не очевидна элементам эгрегора, делает Соборы наиболее предпочтительным для человеков видом ПЭПО, который люди могут сформировать по собственному произволу непосредственно своими собственными действиями. При этом следует понимать, что со стороны Собора в отношении его элементов всегда присутствует водительство в некоторой мере. Собор устойчив в преемственности поколений по замыслам жизнестроя членов.

Психо-Эмоциональное Полевое Образование (ПЭПО). ПЭПО – устойчиво существующая во времени совокупность колебаний (форм) материи, соответствующих определенной (каждому ПЭПО своей) мђре, причем возникновение и «развоплощение» ПЭПО есть неслучайный, закономерный процесс, заданный соответствующим фрагментом Вселенской Мђры, произходящийся всякий раз, когда реализуются определенные мђрой предпосылки-условия для этого.

[11] Схема дистанционного управления лидером в обход контроля его сознания со стороны носителей концептуальной власти в толпо-“элитарном” обществе. Рисунок 1. Приложение 1. Что такое власть в толпо-“элитарном” обществе. ДОТУ 2004 г.

[12] О текущем моменте №6(102), 2011г ВП СССР Правдив и свободен их вещий язык и с Волей Небесною дружен…

Об итогах выборов в Думу, политических перспективах и непосредственной «матрично-эгрегориальной демократии» http://dotu.ru/2011/12/29/20111229_tek_moment06102/#more-2952

[13] Слово «случайности» взято в кавычки потому, что в отношении этого слова есть толкование А.С. Пушкина — Ангела-хранителя Страны Советов (по оценке чилийского поэта Пабло Неруды):

«Провидение не алгебра. Ум ч, по простонародному выражению, не пророк, а угадчик, он видит общий ход вещей и может выводить из оного глубокие предположения, часто оправданные временем, но невозможно ему предвидеть случая мощного мгновенного орудия Провидения».

[14] В.Андреев, В.Пронкин Нам нужна иная школа. Вместе с иной экономикой http://zakonvremeni.ru/publications/23-outlook/7066-nam-nuzhna-inaya-shkola-vmeste-s-inoj-ekonomikoj.html

[15] К чему, собственно и стремились все благонамеренные основатели религиозно-церковных систем, понимая какая пропасть (генетическая) разделяет полуживотных-архантропов и настоящих людей.

Апо́стол Па́вел (Савл, Саул, ивр. שאול‎ (Шауль), ивр. שאול התרסי‎ Šaʾul HaTarsi (Шауль из Тарса); др.-греч. Σαούλ (Saul), Σαῦλος (Saulos) и Παῦλος (Paulos); лат. Paulus и Paullus; предп. 5/10, Тарс — 64/67, Рим) — «апостол язычников» (Рим.11:13), не входивший в число Двенадцати апостолов и участвовавший в юности в преследовании христиан. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%BB_%D0%9F%D0%B0%D0%B2%D0%B5%D0%BB

Муха́ммад (араб. محمد‎‎ [mʊħɑmmæd], произношение (инф.), в русском языке также употребляется передача Муха́ммед, Магоме́т (Магоме́д)[2] (галлицизм, распространённый в русской литературе), Моха́ммед; род. 20 (22) апреля 571 года (по некоторым источникам 570), 12 числа месяца рабиуль-авваль, в понедельник, незадолго до восхода солнца, Мекка — ум. 8 июня 632, Медина) — арабский проповедник единобожия и пророк ислама, центральная (после единого Бога) фигура этой религии; по учению ислама Мухаммеду Бог ниспослал его священное писание — Коран. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D1%83%D1%85%D0%B0%D0%BC%D0%BC%D0%B0%D0%B4

Бу́дда Ша́кьямуни (санскр. गौतमबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमुनि; 563 до н. э. — 483 до н. э.[1]) (Пробуждённый Мудрец из рода Шакьев или Сакьев[2]) — духовный учитель, легендарный основатель буддизма. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B0_%D0%A8%D0%B0%D0%BA%D1%8C%D1%8F%D0%BC%D1%83%D0%BD%D0%B8

[16] Закя́т (араб. زكاة‎‎, устар. زكوة‎) — обязательный годовой налог в пользу бедных, нуждающихся, а также на развитие проектов, способствующих распространению ислама и истинных знаний о нём и так далее. … В теме закята важно знать и разделять два понятия: «закят» и «садака». Закят — это обязательная милостыня, которую мусульмане выплачивают раз в году при определённых условиях. Садака — это добровольная милостыня, которую человек выплачивает по собственному усмотрению и желанию. … http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%97%D0%B0%D0%BA%D1%8F%D1%82

[17] Наш бизнес – даже не пятая колонна http://www.dal.by/news/2/06-01-12-3/

[18] Хорошо известен лишь один пример – династия Борджиа.

Борджиа (род) (итал. Borgia) — испанский дворянский род из Арагона (в оригинальной транслитерации — Борха, кат. Borja), правители города Гандиа. В XV веке род перебрался в Италию. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%BE%D1%80%D0%B4%D0%B6%D0%B8%D0%B0

[19] В частности расово-генетическими и знаниями о структуре «миров». В. Логинов Гиперборейская вера русов http://kartinamira.info/conceptpower/73-hyperborea